| «Ю-цзы* рказал: «Мало людей, которые, будучи почтительны к роди¬телям и уважительны к старшим братьям, любят выступать против выше¬стоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышесто¬ящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтитель-ность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа че¬ловеколюбия»...
Цзен-цзы сказал: «Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: пре¬данно ли служу людям, искренен ли в отношении с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?»
Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять по-рядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительно-стью...
Учитель, сказал: «Человек, не обладающий человеколюбием, не мо-жет долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в услови¬ях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успо¬коение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу»...
Учитель сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером мож¬но умереть».
Учитель сказал: «Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них».
Учитель сказал: «Древние говорили с осторожностью, так как опаса-лись, что не смогут выполнить сказанное»...
Учитель сказал: «Ничего не поделаешь! Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе»...
Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспи-танность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того как воспитан-ность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем»...
Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению (государством). Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен». Ю-цзы спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?» Учитель сказал: «Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться... Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правиль-но осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного»...
Учитель сказал: «Благородный муж беспокоится о том, что не облада¬ет способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают его».
Учитель сказал: «Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям».
Учитель сказал: «Благородный муж держит себя строго, но не устраи¬вает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор»...
Учитель сказал: «Не зная воли (неба), нельзя стать благородным му-жем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя (в обществе). Не зная, что говорят (люди), нельзя узнать людей».
Учитель (Конфуций) все время напирает на правила, которыми должен руководствоваться в жизни «благородный муж». Дело в том, что в основе его учения — идеал именно «благородного мужа» (цзэнь цзы), ниже которого на социальной лестнице находится простой, средний человек (жэнь), который в принципе может стать цзэнь цзы, и маленький человек £сяо жэнь), которому благородным стать не суждено. Отсюда и общественные идеи Конфуция, тре¬бующие сыновней почтительности, растянутой на все общество и даже на госу¬дарство.
Конечно, ничего ни древнего, ни чисто китайского в этом нет. Точно так же в «Древнем Риме» господствовала идеология сыновней почтительности перед пат¬рициями (отцами), а в средневековой Европе — перед патерами (тоже отцами).
На основе этого учения возникло конфуцианство, давшее кодекс государ¬ственной и частной морали. Помимо оказания уважения «благородным лю¬дям», религия требует соблюдения культа предков и возлагает обязанности по проведению церковных церемоний на государственных чиновников и глав се¬мей и родов.
Примерно в то же время творил еще один философ, Лао-цзы, что в переводе означает Старый Мудрец. Им самим или с его слов была написана книга «Дао-дэ-цзин», Книга о Дао Дэ. Учение Лао-цзы легло в основу религии даосизма. Считается, что религия эта нашла живой отклик в среде жречества, стремяще¬гося сохранить навечно существующий порядок вещей.
Нечто подобное, только в более развернутом виде, являет нам Экклезиаст: «Видал я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все суета и томление Духа... Суета сует, все суета!». Отдаленно эти воззрения напоминают и буд¬дизм с его «срединным путем». Хотя по сути своей даосские жрецы — это гада-тели, продавцы реликвий, маги, исполняющие также и шаманские обряды, все
же нельзя не отметить, что для выживания популяции такое учение — первей¬шее дело. Даосизм и конфуцианство не что иное, как два варианта приведения в единую систему религиозных обрядов магии и почитания предков, причем упорядочиванию магии посвящен также иудаизм, а христианство — дальней¬шая эволюция этой системы.
Из книги Д. Дубровской «Миссия иезуитов в Китае»:
«Иезуиты прилежно изучили китайскую классику в поисках ответа на вопросы хронологии, задаваясь вопросом, были сказкой или реальностью вре-мена легендарных правителей древности Яо и Шуня. В результате они обна-ружили указание, на то, что китайцы находились раньше под влиянием моно-теизма, имевшего немало точек соприкосновения с древним иудаизмом...
Времена монотеизма и были теми добрыми старыми временами Золото-го века, на который ссылается Конфуций. По мнению отцов, «порча» вырази-лась в возникновении доктрины даосизма и в дальнейшем развитии учения Лао-цзы. Далее закон был безнадежно испорчен появлением в Китае буддизма (в начале христианской эры), когда нигилистические теории кармы ввели в оби¬ход агностицизм, приведший к торжеству атеизма».
Иезуит М. Тиндал писал в XVIII веке: «Я настолько далек от мысли, что максимы Конфуция и Иисуса Христа различны, что полагаю: простые и ясные положения первого помогут проиллюстрировать более туманные положения последнего». |
